30.10.2017 Administrator

Преподобный Паисий Святогорец об исповеди

Исповедь как средство душепопечения

В деле душепопечения, по слову преподобного Паисия Святогорца, Таинство Исповеди имеет особое значение: в нем человек имеет возможность «вычистить себя от [духовного] мусора», «внутренне упорядочить себя», «привести себя в духовный порядок». Преподобный уподобляет исповедь перевязке раны, нанесенной грехом. Как солдат, не перевязав раны, «потеряет много крови и умрёт», так и мы: «Если мы получаем раны во время нашей духовной борьбы, то нам нужно не трусить, а бежать к врачу-духовнику, показывать ему нашу рану, духовно исцеляться».
Такое исцеление состоит в том, что в Таинстве Исповеди «действует Благодать Божия и человек освобождается от греха», что позволяет обрести ему в Боге внутренний покой, таким образом, человек «утешается, подкрепляет свои силы и благодатью Божией снова находит решимость для борьбы».

При этом причиной многих тяжелых и скорбных состояний, в которых оказываются люди, является их удаление от исповеди.

Как отмечает преподобный Паисий, «удалившись от Таинства Исповеди, люди задыхаются в помыслах и страстях». Если обличаемый совестью и потому находящийся в «скорбном подавленном состоянии» человек не прибегает к исповеди, он «надламывается еще больше, его душат помыслы, он приходит в отчаяние и потом не может подвизаться совсем».

Потому «человек должен открывать свое сердце духовнику, чтобы снова получать решимость, силу в борьбе». Вслед за этим «приходит Благодать Божия, и человек полностью меняется. Пропадают смущение, озлобленность, душевная тревога, и приходят тишина, умиротворение».

Исследование себя

Преподобный Паисий останавливается на самом значении слова «исповедоваться» и отмечает, что собственно им определяется: «“Открыто признавать, объявлять то, что я имею в себе”. Если ты имеешь в себе доброе, то “исповедаешися Господеви” (Пс. 106:1), то есть славословишь Бога. Имея в себе зло, ты исповедуешь свои грехи».

Испытание совести

Увидеть неправильность, греховность своих поступков и признать их человек может в том случае, если он внимательно относится к своей жизни, испытывает свою совесть, наблюдает за собой и исследует себя, поскольку «исследование себя – это самое полезное из всех прочих исследований».
Богом дан людям «первый божественный закон» – совесть. Для того же «чтобы быть уверенным в том, действительно ли мы поступаем по голосу своей совести, должно следить за собой и открывать себя своему духовнику», «должно испытывать свою совесть, чтобы всегда быть способным слышать ее глас. Не испытывая свою совесть, человек не получит пользы ни от чтения духовных книг, ни от советов святых Старцев. И даже заповедей Божиих он, не испытывая своей совести, сохранить не сможет».

Несправедливое представление о самом себе не может способствовать подлинной духовной жизни.

Это связано с воспитанием внимательности в себе, своей духовной жизни: «Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, все прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого».

Сравнение своих поступков с Евангелием

Другим божественным законом, данным людям, является Священное Писание, и потому, как говорит преподобный Паисий, «всякому человеку следует наблюдать за своими помыслами и действиями, чтобы видеть, согласны ли они с заповедями Евангелия. Надо замечать свои ошибки, бороться ради их исправления».

Внимание к замечаниям других людей

Для того же, чтобы замечать свои ошибки, преподобный Паисий Святогорец советует человеку прислушиваться к тому, что говорят о нем другие люди: «Хорошо, если человек находит свои недостатки сам, однако и в том случае, когда о них говорят другие, ему тоже не следует возражать. Надо принимать обличение от других с радостью. Ведь можно видеть себя таким, каким тебе хочется себя видеть, а не таким, каков ты в действительности».
Несправедливое представление о самом себе не может способствовать подлинной духовной жизни. Поэтому «тот, кто позволяет своей ошибке проскальзывать незамеченной или не задумывается о своих недостатках, когда другие говорят ему о них, не может духовно преуспеть». Как говорит преподобный Паисий, равнодушие, старание, «чтобы осознание ошибки не касалось души, а пролетало мимо нее» очень вредит душе: «Нива сердца такого человека ожесточается от равнодушия, и что бы ему ни сказали, что бы с ним ни случилось, его это не трогает, то есть он не чувствует своей вины и не кается».

Говоря о необходимой внимательности и рассудительности по отношению к словам ближнего, преподобный приводит пример из собственной жизни: «Когда я [будучи еще новоначальным] узнавал, что кто-то назвал меня, к примеру, лицемером, я не говорил: “Да чтоб ему пусто было, раз он говорит такие вещи”, но старался найти причину, побудившую его так про меня сказать. “Что-то здесь неладно, – говорил я, – этот человек не виноват, это сам я был в чем-то невнимателен, дал ему повод, и он неправильно истолковал мое поведение. Ни с того ни с сего сказать такое он не мог. Если бы я был внимателен и вел себя разумно, он не истолковал бы мое поведение так превратно. Я навредил своему ближнему и дам за это ответ Богу”. И сразу же я старался найти, в чем моя ошибка, и исправить ее». При этом преподобный Паисий подчеркивает, что исследовать следует не то, «почему человек сказал про меня такое: от ревности ли, от зависти или потому, что понял превратно услышанное от других», а свой собственный поступок. Так, преподобный продолжает: «Если, к примеру, кто-то скажет мне жесткое слово, я не могу даже уснуть. И если дело действительно обстоит так, как он говорит, то я огорчусь и постараюсь себя исправить. Но даже если дело обстоит и не так, как подумал и сказал этот человек, то я все равно огорчусь, буду думать о том, что я в чем-то виноват, потому что был невнимателен и соблазнил моего ближнего».

В этом, как учит преподобный Паисий, важно не останавливаться на том, каким теперь станет отношение к грешнику окружающих, но важна и первостепенна память о Суде Божием: «Я не валю всю вину на ближнего: я задумываюсь о том, как будет судить мои действия Бог, а не то, какими они покажутся людям. Если человек не будет исследовать происходящее подобным образом, то ему ничто не принесет пользу».

Всматриваться в других как в зеркало

Ещё одним способом испытания и воспитания себя является обращение к примеру ближнего. Такой способ является, как указывает преподобный Паисий, очень наглядным: «Человек видит себя лучше, когда он смотрится в других, как в зеркало. Наши недостатки – приобретены ли они от собственной невнимательности либо унаследованы от наших родителей – это тоже наша собственность. Каждый из нас должен совершать соответствующую борьбу, для того чтобы от этих недостатков освободиться. А пока мы от них не освободимся, нам нужно “смотреться” в недостатки нашего ближнего и испытывать, где находимся мы. К примеру, увидев в ближнем какой-то недостаток, надо сразу же сказать: “Дай-ка я посмотрю, может быть, такой же недостаток есть и у меня”. И, если мы действительно обнаружим в себе этот недостаток, нам надо подняться на борьбу, чтобы от него избавиться».

Я не валю всю вину на ближнего: я задумываюсь о том, как будет судить мои действия Бог, а не то, какими они покажутся людям.

Если же человеку кажется, что у него нет этого недостатка, он не должен успокаиваться в этой мысли, но, по слову преподобного Паисия, должен рассуждать так: «“У меня есть другие – большие недостатки. Этот недостаток моего ближнего, по сравнению с моими, ничтожно мал”. <…> Если человек исследует себя подобным образом, то он видит, что его изъяны больше, чем несовершенства его ближнего».
Затем человек учится видеть и добродетели ближнего, а видя их, вновь размышлять о себе: «“Дай-ка я посмотрю, есть ли эта добродетель у меня? Нет. Ох-ох-ох! Как же я еще далеко от того духовного состояния, в котором должен находиться!” Совершая такую работу, человек от всего получает помощь, изменяется – в добром смысле этого слова – и совершенствуется. Он получает пользу от святых, получает пользу от подвижников, получает пользу даже от людей мира сего. К примеру, увидев, как мирской человек не берет себя в расчет и приносит себя в жертву, христианин, совершающий над собой такую духовную работу, говорит: “А у меня есть такое любочестие? Где там! А ведь я еще и духовный человек!” И, таким образом, он старается подражать увиденному добру». В этом, как определяет преподобный, и состоит работа христианина над собой, являющаяся неотъемлемой составляющей его духовной жизни.

Поддержание ревности о спасении постоянно впадающих в одни и те же грехи

Преподобный отмечает неправильность мысли о том, что человеку, которому пока не удается избавиться от привычки грешить, не имеет смысла приносить покаяние. Здесь он снова подчеркивает значение исповеди в деле спасения человека: «Если, падая и пачкаясь в грязи, мы не очищаем свою душу исповедью, оправдывая себя помыслом, что мы снова упадем и снова испачкаемся, то засохшие слои нашей старой грязи покрываются все новыми и новыми грязными слоями. Очистить всю эту грязь потом непросто».
Особенно внимательно нужно относиться к грехам, совершенным сознательно, которые старец Паисий называет «грехами по произволению». В них человек должен приносить покаяние, не отчаиваясь, даже если он совершенно «порабощен страстью, пленён ею».
Как пример терпения и стойкости в борьбе со грехом преподобный Паисий приводит историю, включенную в сборник «Эвергетин» («Благолюбие»), которая рассказывает о подвиге монаха, который «десять лет ежедневно впадал в один и тот же грех, но ежедневно приносил за него покаяние».
Преподобный Паисий так определяет состояние этого человека: «У него не было дурного расположения, но он не получил помощи, его подтолкнули ко злу. Он боролся, страдал, у него было искреннее покаяние. И в конце концов Бог его спас». Благодаря своему бесконечному терпению и упованию на милость Божию он получил прощение, поскольку «не отчаялся в своем спасении».

Этот пример дает возможность преподобному Паисию определить, что, несмотря на тяжесть греха, человеку всегда подается Богом помощь, если он проявляет решимость в борьбе: «У человека может быть доброе расположение, однако если он не получит помощи в детстве и увлечётся злым, то потом ему уже трудно будет подняться на ноги. Человек старается встать, снова падает, снова поднимается… То есть он борется. Бог не оставит такого человека. Ведь несчастный прилагает собственное малое старание, он просит Божественной помощи и совершает грех незлонамеренно. К примеру, человек выходит в путь, не имея цели совершить грех. Но, идя по этому пути, он подвергается какому-то искушению и впадает в грех. Потом он кается, старается [освободиться от греха], но ему опять устраивают какую-то западню, и несчастный, не будучи расположен делать что-то плохое, снова падает и снова кается. У такого человека есть смягчающие вину обстоятельства. Ведь он не хочет совершать что-то плохое, но увлекается ко злу, а затем кается».
Потому одной из целей пастырского попечения о кающемся также должно стать подержание в нем ревности в стремлении исправиться и жить по Богу.

Какой может быть помощь духовника почти уже отчаявшемуся грешнику, также показывает преподобный Паисий. Обращая особое внимание пастыря, насколько важно поддержать имеющееся у человека доброе расположение и стремление исправиться, он дает практический совет: «Необходимо быть очень внимательными. Ведь кто-то, совершив грех, впадает в отчаяние. В этот момент ты можешь его утешить, но, чтобы он не повредился, требуется и его собственное любочестие. Однажды ко мне в каливу пришел юноша, который впадал в плотской грех и не мог освободиться от этой страсти. Несчастный пришел в отчаяние. До меня он был у двух духовников, которые строго пытались объяснить ему, что он тяжело грешит. Паренек потерял всякую надежду. “Раз я знаю, что совершаю грех, – решил он, – и не могу исправиться, то лучше мне порвать все отношения с Богом”. Когда я услышал о том, что с ним происходит, мне стало больно за несчастного, и я сказал ему: “Послушай меня, благословенная душа. Никогда не начинай свою борьбу с того, что ты не можешь сделать, но начинай ее с того, что ты сделать можешь. Давай посмотрим, что тебе по силам, и ты начнешь с этого. Можешь ли ты ходить в церковь каждое воскресенье?” – “Могу”, – ответил он. “А можешь ли ты поститься каждую среду и пятницу?” – спросил я снова. “Могу”, – ответил он. “А можешь раздавать в милостыню десятую часть от твоей зарплаты или же посещать больных и помогать им?” – “Могу”. – “А можешь ли ты – даже впав в грех – молиться каждый вечер и просить: “Боже мой, спаси мою душу»?” – “Геронда, – сказал мне он, – я буду все это делать”. – “Ну так вот, – говорю, – начинай прямо с сегодняшнего дня делать все, что тебе по силам, а Всесильный Бог сделает то единственное, что тебе не по силам”. Несчастный юноша успокоился и не переставая повторял: “Благодарю тебя, отче”. Видишь: у него было любочестие, и Благий Бог помог ему».

В духовной жизни требуется не сухое применение закона, а Божественная справедливость.

Таким образом, можно видеть, что, как рассуждает преподобный Паисий, пастырь может помочь кающемуся, определив посильный для него подвиг и постоянно поддерживая его в его совершении.

Увидеть в исповеди милость Божию

С той помощью кающемуся, которая должна быть оказана ему духовником, связано и необходимое укрепление в человеке готовности видеть и осознавать ту милость, которую оказывает Бог в Таинстве Исповеди: «После исповеди покаявшемуся необходимо любочестное признание [того, что Бог оказал ему милость]. Нужно чувствовать себя так, как человек, которому простили его долг, и он от любочестия чувствует себя благодарным и обязанным своему благодетелю. Благодари Бога, но одновременно с этим переживай псаломские слова: “…беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну” (Пс. 50:5), для того чтобы не дать себе воли и не впасть снова в те же самые грехи».
Обращаясь же к пастырям, старец говорит о том, что священник может и должен укрепить в человеке имеющееся у него доброе расположение: «Будет немало пользы, если духовник станет с любовью говорить приходящим к нему людям о великой любви Божией – так, чтобы в них самих заработало любочестие, чтобы они почувствовали свои ошибки и отказались от своих дурных привычек».
Само чувство любочестия старец определяет так: «Любочестие – это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утончённости, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку».
Паисий-Святогорец-икона
Источник

НАШИ КОНТАКТЫ

Русская Православная Церковь, Вятская митрополия, Уржумская епархия, Белохолуницкое благочиние